Claire Sachsé Fontaine

Renforcer le système immunitaire par la "vaccination naturelle"

A titre succinct et indicatif, vous trouverez ici quelques informations générales issues d’une longue pratique de la Médecine traditionnelle chinoise qui vous permettra d'accéder à un point de vue différent.

Le point de vue de la Médecine chinoise

Le premier sens de FONG , caractère chinois qui désigne les rhumes, les coups de froids les grippes est : VENT.

La partie externe signifie mouvement en expansion infinie comme celui du souffle du vent. La partie interne : insecte, vers, parasites. Le vent transporte en suspension de la matière vivante, la plupart du temps invisible à l’oeil nu.

La Chine ancienne avait très tôt reconnu que le souffle du vent est porteur de bactéries, de microbes, de virus… Elle distinguait des Vents Froids, des Vents Chauds, des Vents Secs …

• parfois dans une activité utile : pollinisation, transmission, répartition.
• parfois dans une activité nocive : transmission d’éléments pathogènes qui attaquent les organismes et triomphent de ceux dont le système immunitaire est en état de faiblesse.

Par ailleurs, dotée d’un climat humide sur une large partie de son territoire et ayant observé que l’humidité et le vent favorisent la propagation de toutes les formes de microbes, la Chine a très tôt élaboré des mesures efficaces pour prévenir les épidémies et les combattre.

Prévention

Acupuncture :
Un protocole spécifique établi depuis l’origine de la médecine chinoise comporte un ensemble
de points déterminés qui renforcent le système immunitaire sur un cycle de 3 séances. On l’appelle « vaccination naturelle ».

Plantes médicinales :
Parmi une multitude de choix possible… une méthode simple : dans une carafe d’eau * verser
tous les jours 5 à 10 gouttes d’Echinacée (anti-viral réputé) en teinture-mère et en boire au moins
un verre par jour dès aujourd’hui.
Consommer du gingembre confit, mariné ou en tisane : râper 5 cm d’une racine de gingembre frais dans 1/l d’eau, porter à ébullition et laisser bouillonner à feux doux 15 minutes. (éviter d’en boire après 15h, afin de ne pas gêner le sommeil.)

Huiles essentielles :
Diffuser ou en gouttes sur mouchoirs ou oreillers des huiles essentielles réputées pour le renforcement du système immunitaire comme Ravintsara entre autres. Il existe un composé d’huiles essentielles Aromaforce –Pranarom- très utile en prévention.

Mesures d’hygiène de base
Se couvrir en cas de vent. Eviter les zones climatisées. Assainir une chambre de malade en diffusant des vapeurs de vinaigre.

Protection

Conseils :
- se laver régulièrement les mains et ne jamais manger sans les avoir lavées.
- éternuer dans le creux du coude
- éviter le contact avec des malades
- éviter les fatigues excessives
- bien se nourrir et se reposer

Le masque, son rôle :
- Protéger les autres si l’on est porteur de la maladie
- Se protéger soi-même surtout si l’on fréquente des lieux confinés comme les transports
en communs, les lieux de réunion, les écoles…
- Renforcer éventuellement l’effet protecteur du masque avec quelques gouttes d’huiles essentielles sur un mouchoir.

Attention : pour être efficace, le masque doit rester sec, dès qu’il est humide il devient poreux et perméable, le jeter

En cas de contamination

Reconnaître les symptômes qui sont communs à toutes les formes de grippes :
- Fièvre, toux, éternuements, écoulement nasal
- Douleurs articulaires et musculaires

Consulter un médecin. Appeler le 15 en cas d’urgence.

Ce que nous disent les biologistes : les virus sont des éléments pathogènes vivants qui mutent
quand on essaie de les détruire. En cela, ils sont soumis à la même loi de vie que celle qui nous
habite et luttent pour une survie toujours renouvelée. Voir : La raison du plus faible de J.M. Pelt
Ed. Fayard

Soigner

« On ne devrait pas tenter de guérir une partie du corps sans traiter l'ensemble, de même que l'on ne devrait rien faire pour soigner le corps sans se préoccuper de l'esprit… Car l'erreur que commettent aujourd'hui les médecins en soignant le corps humain, c'est qu'ils séparent l'esprit du corps. »
Platon, Dialogues (1)

Il est probable que tout thérapeute se pose et se repose la question sur ce que signifie : soigner.

Soulager la douleur, aider à guérir d'une maladie est la réponse qui s'impose immédiatement. Mais pourtant l'acte de soigner ne présente-t-il pas plusieurs niveaux et le sens de ce mot et de cet acte ne mérite-t-il pas d'être approfondi ?

 

La personne dans sa totalité

Cette question se posait déjà dans le Nei Jing, bible de la Médecine chinoise, où l'on distingue : « le grand ouvrier » du « petit ouvrier » indiquant deux étapes dans l'acte de soin.

Le travail du « petit ouvrier » n'est pas négligeable car il sait soulager immédiatement ? Or que demande d'autre celui qui souffre ? Les « médecins aux pieds nus » formés en quelques mois aux connaissances de base de la médecine chinoise furent de très utiles « petits ouvriers » parcourant les campagnes chinoises.

En quoi consiste la spécificité du «grand ouvrier » ?

Le « grand ouvrier » s'est entraîné à considérer le patient dans sa totalité et est capable, nous dit-on, par la justesse de son diagnostic, de discerner la cause, et par la pertinence de sa thérapie de la traiter, permettant ainsi au patient de retrouver toute sa potentialité, d'être « restitué dans l'être qu'il est appelé à être ».

Réparation de l'Unité

La notion de Qi -Souffle, centrale à tout le développement de la Médecine chinoise, porte la marque de l'indissociabilité de la matière et de l'énergie, du corps et du souffle, du corps et de l'esprit.

La science des Souffles ou Médecine chinoise nous enseigne, selon une logique imparable, les voies de circulation des Souffles, leurs états d'équilibre, leurs dysfonctionnements, comment observer, comment réparer.

Dans cette optique, soigner correspond non seulement à soulager la douleur ou traiter la maladie, mais aussi à participer à la réparation de l'Unité de la personne souffrante.

Une cause initiale

Selon la Médecine chinoise, douleurs et maladies sont les symptômes d'un désordre interne. Le désordre interne est issu d'un déséquilibre du Qi et du Sang, aspects Yang et Yin de nos Souffles et constitue la cause initiale de tout symptôme. En raison de l'enchevêtrement des inter-connexions de toutes les parties du corps et des rapports extérieur/intérieur, la cause initiale est souvent difficile à discerner. C'est pourtant elle que recherche et trouve le « grand ouvrier ». En effet, a-t-on réellement « soigner » si l'on n'a pas réparé les éléments perturbés qui ont permis au symptôme d'apparaître, si l'on n'a pas traité la cause ?

Un modeste praticien

Le praticien n'est qu'un aiguilleur des Souffles. Il n'a aucun pouvoir, il assiste, il est au service des puissances qui entretiennent la vie. C'est ce Souffle de vie qui répare, cela sans interruption et souvent sans l'intervention de qui ou quoi que ce soit.

La responsabilité du praticien se situe dans l'exercice correct de la mise en pratique de ses connaissances et dans la conscience et l'attention qu'il porte à cet exercice. « Il panse… mais c'est la vie qui guérit ».

Mais un homme de l'art

Aujourd'hui, il est bien connu que le médecin de l'empereur était aussi son cuisinier. L'on sait moins que la tradition voulait que celui qui se destinait à soigner soit également expert en arts divers : notamment ceux de l'écriture, de la poésie, de la musique. Chacun de ces arts étant appris dans l'objectif d'une plus grande maîtrise de soi, d'un plus grand équilibre et d'une harmonie plus juste. Car on pensait à l'époque qu'un homme équilibré avait plus de chance d'aider un patient à retrouver son équilibre qu'un homme agité de multiples passions.

Qu'il soit permis ici de rendre hommage au Professeur Leung Kok Yuen, qui est non seulement un médecin « grand ouvrier » mais aussi un calligraphe d'exception et un subtil poète. Il a aujourd'hui plus de 80 ans et vit à Vancouver.

Le patient

Mais qu'en est-il du patient ? Est-il aussi passif que le signifie le sens du mot  Patient : qui supporte la douleur, qui est passif  ?

En réalité le patient n'est pas passif : son malaise, sa douleur ou sa maladie sont une forme de réponse réactive à lui-même et au monde qui l'entoure. Il peut en avoir conscience mais il en est plus souvent inconscient. La pathologie s'engouffre dans un espace vacant quelque part dans l'ensemble Corps-Esprit. Elle est une plainte émise pour être entendue. Elle est un signal qui indique le lieu où réparer.

Equilibré et autonome

En régularisant les Souffles, en leur permettant une meilleure adaptation aux variations de l'environnement, le « grand ouvrier » se charge également d'aider le patient à prendre conscience de sa part de responsabilité dans l'apparition de son malaise, douleur ou souffrance. Il l'aide à trouver la cause et tente de lui donner les moyens de réparer selon lui-même et son unique nature. Il lui apprend aussi comment une petite maladie peut être l'occasion de renforcer son système immunitaire et ses moyens d'adaptation.

Les paroles ne sont pas dans tous les cas nécessaires : quand un organisme est rééquilibré, il trouve par lui-même tous les éléments pour retrouver et entretenir cet équilibre.

Si le « grand ouvrier » - ou même parfois le « petit ouvrier »- permet à un être humain de comprendre comment entretenir sa santé, l'aide à comprendre et à réparer naturellement ses affections, à épanouir son potentiel tant physique que mental, en un mot le conduit à une forme d'autonomie consciente, ne peut-on dire qu'il a correctement rempli sa fonction de soignant ?

«  Quand les Souffles circulent sans entraves dans tout l'ensemble de l'organisme, il n'y a pas de maladies. »
Nei Jing

 

(1) cité par Christine Wildwood Aromathérapie Ed. Librairie Médicis 1991

La beauté du visage

Embellir en vieillissant
Il est naturel de louer la beauté de la jeunesse qui est  beauté de promesses. La beauté qui vient avec l’âge, plus mystérieuse, est celle de l’accomplissement. Bien souvent le visage de l’âge mûr est plus émouvant que celui des 20 ans, il reflète tous les méandres et paysages d’une vie humaine, les joies et les peines, les attentes et les bienfaits…  nos multiples visages.

« Un lifting peut donner provisoirement à un visage un aspect plus jeune de dix ans mais l’on n’y trouvera plus l’éclat et la beauté du teint, témoins d’une bonne santé. En fait, la personne ne paraîtra ni plus jeune ni plus belle car l’on ne pourra pas percevoir sur son visage cette vitalité qui ne peut venir que du fond de soi-même. »  Dr. Ping Zhang (La beauté du visage  Ed. Phu-Xuan.)

Un visage paisible et rayonnant

La médecine chinoise s’adosse sur une Sagesse profonde et ancienne de 5000 ans. En remettant de l’ordre dans les Souffles, la finalité de tout traitement n’est-il pas de restituer à la personne l’équilibre nécessaire pour lui permettre de prendre le chemin vers sa propre sérénité ?
Une tranquillité intérieure est la source inépuisable d’un visage paisible et rayonnant.

L’unique beauté de chaque visage

Visages d’une femme  indienne,  d’une femme chinoise, d’une femme africaine, d’une femme perse, d’une femme esquimau, d’une femme américaine, d’une femme européenne… et aussi visages d’hommes… Par quoi sont modelés tous ces différents types de visages ? Peut-être les Vents et les Eaux en proportions différentes selon chaque région du globe… ?

A partir de notre type de base, notre visage se transforme et se sculpte tout au long de notre vie. « Mes rides ? J’ai attendu tant de temps pour les avoir » répondait paraît-il la grande actrice italienne Anna Magnani.

La médecine chinoise  nous enseigne que la transformation du visage est le résultat de la circulation des Souffles que l’on appelle Qi et Sang.
Qi est l’aspect plus subtil et dynamique de la matière et le Sang – qui n’est pas seulement le sang rouge - l’aspect plus concret et plus inerte. Le Sang nourrit les tissus, le Qi leur assure leur force. Qi est Yang et le Sang est Yin. Le visage est la partie la plus Yang du corps. Il est parcouru par les Six méridiens Yang. C’est pourquoi le visage supporte le froid en hiver alors que tout le reste du corps a besoin d’être chaudement couvert.

Les proportions de Qi et de Sang au sein de nos organes sont responsables de nos émotions et de leurs manifestations qui se traduisent souvent sur le visage. Un visage régulièrement bien nourri par le Qi et le Sang reflètera une vitalité et une harmonie toujours agréables à contempler.
Observer le visage est une étape importante du diagnostic.

L’observation du visage

Rencontrer l’autre, c’est d’abord rencontrer un visage, un unique visage. Ainsi nous développons tous une sensibilité particulière et répondons par diverses émotions à  la rencontre d’un visage.

En médecine chinoise, la démarche diagnostique, qui comprend un grand nombre d’étapes, invite le praticien à une observation méthodique du visage.

1. Le regard et les yeux :  « Les yeux sont le reflet de l’énergie des cinq organes. » Ainsi l’éclat du regard renseigne sur l’état de la vitalité et les facultés de l’esprit. Les cernes sont une manifestation de faiblesse au niveau des Reins ou de la Rate-Pancréas.
   
2. Le teint : « Le teint harmonise les cinq couleurs fondamentales ». Un teint sans éclat ou l’apparition d’une couleur dans un lieu précis indique l’état de l’énergie et l’organe déséquilibré.
3. La peau :  sa souplesse, sa tonicité, sa lubrification renseignent sur la circulation du Qi et du Sang. La peau est considérée comme notre troisième poumon, elle inspire et expire avec l’ouverture et la fermeture de ses pores. La peau est sous la dépendance du Qi et du Sang des Poumons.
4. Les lèvres : elles reflètent l’état de l’énergie de la Rate-Pancréas et de l’Estomac.

… et encore bien d’autres éléments viennent enrichir la démarche diagnostique, mais ici retenons simplement  que la lecture d’un visage peut donner des signes objectifs pour conduire le praticien à choisir un traitement adapté.

Diagnostic succinct

Un beau visage présente un teint harmonieusement composé des Cinq couleurs. Si le rose domine c’est l’excellent signe d’une bonne circulation des énergies et de la juste présence du Feu bien à sa place. Si les organes présentent des déséquilibres, on peut observer les symptômes suivant :

• Qi et Sang du Cœur déséquilibrés : visage bouffi, et si insomnies, risque de cernes noirs et yeux gonflés.
• Qi et Sang des Poumons déséquilibrés : peau mal nourrie, teint sec et flétri, rides.
• Qi et Sang du Foie déséquilibrés : taches brunes, rides et teint gris
• Qi et Sang de la Rate-P. déséquilibrés :  teint jaune, peau mal nourrie, perte de tonicité, affaissement des tissus. Le visage peut être bouffi et des poches et cernes sous les yeux apparaître.
• Qi et Sang des Reins déséquilibrés : cernes noirs et taches brunes. Tension de la peau, taches brunes, rides et risque de perdre ses cheveux.

Le visage est le reflet extérieur d’innombrables mutations internes et est relié à tout l’ensemble du corps. La circulation du Qi et du Sang dans l’organisme est responsable de la qualité de notre santé, en conséquence de notre teint et de la beauté de notre visage.

Pour garder un beau visage, il est important de veiller à la qualité du Sang et à la libre circulation du Qi et du Sang dans tous les systèmes méridiens

La qualité du Sang

Selon l’optique de la médecine chinoise, le Sang est l’aspect nutritif de tous les organes et tissus. Sa qualité dépend en premier lieu de notre patrimoine génétique où  règne la plus grande inégalité qui soit ! Sur cet aspect inné, nous n’avons pas vraiment d’action : nous pouvons soit le préserver et le faire fructifier, soit le dilapider.

Nous pouvons améliorer la situation par l’acquis. Le Sang est entretenu et nourri par l’air que nous respirons et par les aliments que nous ingérons. L’on ne dira jamais assez aujourd’hui à quel point la qualité d’une alimentation saine et équilibrée concourt à la qualité du Sang. L’on se demande parfois pourquoi nos contemporains ont négligé cet aspect si simple et naturel du quotidien de l’être humain. De plus,  nous avons les moyens de gérer le plan alimentaire alors qu’il est beaucoup plus difficile d’avoir un effet sur la qualité de l’air que nous respirons.

La qualité du sommeil joue également un rôle important dans la qualité du Sang car un grand nombre d’opérations métaboliques ne se produisent que la nuit et en phase de repos. Reconnaître les bienfaits du sommeil naturel pour la beauté du visage est une évidence.

Et les émotions ?  Notre visage traduit toutes les émotions : la joie, la préoccupation, la tristesse, la peur, la contrariété. Elles ont un effet sur la qualité du Sang mais là se jouent des effets rétro-actifs :  un organisme pourvu d’un Sang de bonne qualité sera habité d’émotions mesurées et justes quelles que soient les circonstances. Un Sang faible ou pollué engendrera de l’anxiété ou de l’impatience voire de la colère.

La qualité du Sang se construit dès la naissance.                

Jeunes mamans - devenues nombreuses en France en 2008 - prenez soin de l’alimentation de vos petits. Cherchez, renseignez-vous, apprenez à faire les bons choix. Cela demande un peu de travail  car il faut remettre de l’ordre dans toutes les informations dont on nous crible et certaines sont  contradictoires.  Vous aurez pour récompense de voir votre enfant calme, souriant, joyeux, solide et présentant un beau visage.                                                 

Pour une bonne circulation du Qi et du Sang : Bouger, respirer, masser

Avoir un sang de qualité ne suffit pas, il faut qu’il circule et surtout qu’il ne stagne pas. C’est le rôle du Qi. Le Qi met en mouvement. Tout ce qui favorise la circulation des Souffles dans l’organisme renforce le Qi : mouvements externes et mouvements internes. Donc : bouger et respirer !

Il est favorable de porter de temps en temps son attention sur son propre mouvement respiratoire en se souvenant que notre vie ne tient qu’au seul fil de notre inspiration/expiration !
Masser chaque jour, même quelques minutes, certaines zones du corps fait circuler le Qi et le Sang en superficie.

L’activité mentale, la plus Yang des activités représente une forme de respiration plus subtile. Elle a un rôle très important dans la circulation du Qi.  Etudier, réfléchir, s’interroger, remettre en question ses acquis est une façon de faire circuler les souffles.

Indications spécifiques pour le visage

Il existe en médecine chinoise un grand éventail de massages et d’auto-massages du visage. Sans entrer dans le détail de ces techniques, on peut chaque jour profiter des soins de toilette quotidiens pour introduire des petits massages ciblés : les gommages, le démaquillage, la pose de la crème… effectués avec attention apportent plus de bienfaits que l’on ne l’imagine.

L’huile de bourrache est l’huile de beauté de la peau. Indiquée en automne où la peau a tendance à se dessécher. Le choix des crèmes et cosmétiques peut aussi être repensé : les produits biologiques se sont multipliés, leurs qualités améliorées et nous trouvons de plus en plus de produits que nous « pourrions manger »., les seuls que nous devrions proposer à notre peau qui les absorbe et les « avale ». Si besoin est, un maquillage léger, dont le double but, en unifiant le teint et rougissant les lèvres, est de donner l’apparence de la santé et souligner l’éclat de la personne, n’est pas à négliger. Tout en offrant aux autres un visage plus attrayant, il redonne le moral !

Le rôle de l’acupuncture

Si l’on vient consulter en demandant « un lifting par les aiguilles », le praticien ne pourra se contenter de poser seulement des aiguilles sur le visage. Dans ce cas, le résultat ne saurait être ni conséquent ni à long terme. Si le teint est fané, si les traits tombent, si la peau est sèche, si les rides se multiplient, le praticien devra faire dans un premier temps un diagnostic complet pour déterminer les organes qui fonctionnent de manière défectueuse. Puis choisir le traitement général et travailler sur le visage en réponse au traitement de base. Une acupuncture bien menée fait circuler le Qi et le Sang d’un bout à l’autre des méridiens et dans ce cas le traitement par acupuncture aura un effet retentissant sur le visage. Selon les cas, pour obtenir des résultats satisfaisants, de 3 à 10 séances seront nécessaires.

Reconstituer ses forces profondes

La médecine chinoise est une médecine de prévention.

Son système d’observation et d’analyse lui permet d’anticiper les situations à venir et de prévenir les maladies. Par exemple, un été froid comme celui que nous venons de vivre a marqué d’une carence en énergie Yang tant la nature que l’être humain. L’énergie Yang est cet aspect de l’énergie qui ressemble au soleil, au jour, au dynamisme, à la chaleur, aux boucliers externes protecteurs de l’organisme. Nous pouvons en déduire que nous abordons les saisons de l’automne et de l’hiver avec une déficience en énergie Yang.

Les plus résistants vont puiser dans leurs réserves. Les autres vont devoir développer de nouvelles capacités d’adaptation. Déjà, nombreux sont ceux qui se sentent inexplicablement fatigués et plus sensibles aux atteintes de froid. Le système immunitaire affaibli risque d’autoriser les attaques de tous les virus qui nous menacent.

Que nous indique la médecine chinoise pour y remédier ?
• Une diététique appropriée
• Des exercices pour renforcer
• Des plantes pour protéger
• De l’acupuncture pour équilibrer

Le Dr Shou Ming Xia de Montréal conseille 3 séances aux changements
de saisons pour les patients en bonne santé. Pourquoi 3 ?
3 est le chiffre du trépied qui représente la stabilité. La première
séance informe l’organisme, la seconde permet l’assimilation
de l’information et la troisième stabilise. Pour renforcer l’énergie
Yang, la médecine chinoise, parallèlement à la pose d’aiguilles,
préconise l’usage de la moxibustion.

Qu’est-ce que la moxibustion ?

Le mot moxibustion a été formé à partir du mot moxa qui est une déformation du mot japonais : mogusa : herbe brûlée. Cette herbe est de l’armoise, plante commune qui pousse sur les bords des chemins. Pour l’usage thérapeutique, elle est transformée en une sorte de bourre que l’on peut allumer et qui répand sa chaleur. On distingue des moxas indirects pratiqués avec des cigares d’armoise, ou des moxas directs, petits cônes posés directement sur des points d’acupuncture soigneusement sélectionnés.

Ses propriétés

Réchauffe les méridiens et disperse le Froid, donc stimule l’énergie Yang du corps. Désobstrue les stagnations sur le trajet des méridiens. Stimule les centres nerveux dans le cortex cérébral. Détend les contractures. A une action antibiotique et stimule le système immunitaire. Selon le Pr Leung Kok Yuen, les moxas auraient des effets comparables à ceux des rayons X, des rayons ultra-violets et aux rayons du radium mais sans préjudices secondaires. Le soin par moxas n’est pas anodin et obéit à des lois précises : un diagnostic doit être établi auparavant. Il est interdit dans les cas où il y a des signes de chaleur ou de ce que l’on appelle « vide de Sang ».

Des exercices pour renforcer :

• accorder plus de temps et de soin au repos. Le sommeil permet la reconstitution des énergies les plus profondes et essentielles de l’organisme. Une sieste de 20 minutes se pratique depuis toujours dans tous les pays d’Asie.
• des marches quotidiennes et « rencontrer le Froid » tonifient les Reins.
• exercices de Qi gong ou de Yoga.

Des plantes pour protéger :

Les recherches de la naturopathie nous ont donné accès à un arsenal
de produits simples et qui ont fait leur preuve. Ce ne sont pas
des plantes chinoises mais des plantes adaptées à nos besoins.
Il faut cependant toujours s’assurer qu’il n’y a pas de contre-indication
à la prise d’une plante, complément ou aliment.

• Equinacea pour protéger la sphère Poumons : 2 à 3 gouttes dans la carafe d’eau quotidienne. Davantage en état de crise.
• Pollen
• Vitamine C – Acerola
• Citrobiotique – antibiotique à base de pépins de pamplemousse
• Aromaforce : composé précieux d’huiles essentielles
• Millepertuis, en cas de baisse du moral. (Vérifier qu’il n’y a pas incompatibilité avec des médicaments).
• Tisanes

De l’acupuncture pour équilibrer :

Un traitement d’acupuncture bien mené permet de ré-accorder
les énergies du corps. Les cellules retrouvent leur luminosité,
gage de santé et de vitalité.

Une diététique appropriée

Ban Gue, célèbre médecin de l’époque des Royaume Combattants (- 457 à – 221) donnait le conseil suivant :
« Quand une personne est malade, elle doit d’abord se soigner avec des aliments. Si cela ne donne pas de résultats, utiliser les plantes. »

En effet, la diététique est une branche de la médecine chinoise qui joue un rôle essentiel dans la prévention. Savoir se nourrir et adapter son alimentation aux besoins du corps et aux saisons, constitue un aspect fondamental de cette médecine. Chez nous, en Occident, même si nous avons quelques informations concernant les vitamines ou les minéraux, nous n’avons pas appris à nous servir des aliments pour la construction et le maintien de notre santé. De ce point de vue, nous pouvons envier nos amis asiatiques qui ont reçu ce savoir transmis de génération en génération depuis des siècles. De plus, se dressent aujourd’hui devant nous des obstacles qui demandent une vigilance accrue : un grand nombre d’aliments sont frelatés et contiennent des produits directement nocifs pour notre santé. En témoigne chaque jour une presse qui ne cesse de tenter d’avertir lecteurs et consommateurs.

Le régime alimentaire « automne » nourrit la sphère METAL : Poumons et Gros intestin. Saveurs piquantes et acides sont recommandées.

La saveur piquante est expansive et stimule la circulation sanguine
en tonifiant le Coeur. Elle réduit l’humidité interne et les mucosités.
On la trouve principalement dans les aliments suivants
: oignons, ail, poivre, tous les piments, cumin, basilic, radis
noir, radis, poireau, gingembre, fenouil, menthe, marjolaine.
La saveur acide est conseillée en petite quantité car elle protège
le Foie qui, en cette saison, est en repos naturel. On la trouve
principalement dans les aliments suivants : citrons, citrons
verts, pamplemousse, pommes acides, prunes et poires, olives,
pickles, pain au levain, chou cru et choucroute crue.

Le régime alimentaire « hiver » nourrit la sphère EAU :
Reins et Vessie. Saveurs salées et amères sont
recommandées.

La saveur salée nourrit les Reins et fait descendre l’énergie dans l’intérieur et le bas du corps, favorise la concentration et fortifie le Coeur. On la trouve principalement dans le sel bien sûr – choisir de préférence le sel marin -, les algues, le soja et surtout dans le miso avec lequel nos amis japonais nous apprennent à faire de délicieux potages. Egalement dans tous les légumes fermentés que nos amis anglophones appelles « pickles » : navets, betteraves, concombre…

La saveur amère qui nourrit et protège le Coeur se trouve, entre autres, dans les aliments suivants : laitue, cresson, endive, scarole, navet, céleri, seigle…

Renforcer l’énergie essentielle Jing en automne et hiver :

L’énergie essentielle Jing réside principalement dans les Reins, elle est notre source de vitalité, notre force de résistance, d’elle dépend notre potentiel, notre épanouissement.
Sur le plan alimentaire voici les éléments qui peuvent contribuer à son renforcement :
• Noix, amandes.
• Graines de sésame blanches et noires. – à faire griller avant usage.
• Toutes les légumineuses : pois chiches, haricots secs divers et surtout azukis.
• Pollen et gelée royale.
• Micro-algues : spiruline, chlorella…

Fabrication de Gomasio : un condiment précieux en hiver.
Gomasio est un mot japonais composé de : goma : sésame, shio : sel. 1cc de sel pour 12cc de graines de sésame.
Faire griller des graines de sésame. Les réserver. Faire griller légèrement du gros sel de mer. Mélanger les deux ingrédients et les broyer, soit au pilon dans un souribachi, soit au moulin. Votre condiment est prêt et vous pouvez en saupoudrer légumes, potages et salades.