Le 21 Décembre n’est pas le début de l’hiver selon le calendrier astronomique chinois mais son maximum : nous atteignons les jours les plus courts et les nuits les plus longues.
« L’Hiver commence quand la tortue entre sous terre » dit le dicton.
Cette date varie selon les années. Aux environs du 15 Novembre.
Selon la loi des Cinq mouvements d’Energie, qui se succèdent au cours d’une année :
– Bois/Printemps, Feu/Eté, Terre/Fin d’Eté, Métal/Automne, Eau/Hiver, domine en Hiver le Mouvement d’Energie nommé symboliquement EAU.
La caractéristique de cette saison est l’immobilisation en apparence des énergies : toute la nature est au repos. En profondeur se joue un travail fondamental tant pour les racines des arbres que pour nos racines.
En cette période, si les règles d’hygiène sont respectées, nos forces se reconstituent.
Comment améliorer notre adaptation à cette saison, renforcer notre énergie interne précieuse, notre système immunitaire et notre organisme dans son ensemble ?
Notre sphère EAU
Du point de vue de la vision traditionnelle chinoise, cette sphère est la plus profonde et la plus précieuse de l’organisme. Elle est le lieu où se maintient la flamme de vie qui s’est allumée au moment de la conception. Là, la vie a démarré. En toute logique, se situent en ce même lieu l’appareil reproductif génital d’où peut redémarrer une autre vie, les glandes de vie et survie surrénales et un trésor d’Energie nommé en Chinois Jing, que l’on pourrait nommer Source de vie.
« L’énergie essentielle Jing réside principale dans les Reins, elle est notre source de vitalité, notre force de résistance, d’elle dépend notre potentiel, notre épanouissement. »
Les termes occidentaux « Reins et Vessie » ont été attribués à la sphère EAU mais ne rendent pas compte de la richesse de cette sphère telle que conçue en médecine chinoise.
Quand cette sphère est en bon état, elle génère une solidité des os, la puissance et la force, la volonté, la confiance et la capacité de persévérance.
Avec une bonne sphère Eau, on « tient le coup » !
Inutile de préciser que les « Cinq Mouvements Sphères d’Energie » se nourrissent les uns les autres et sont dépendants les uns des autres. Chaque saison offre l’occasion de régénérer la sphère organique et énergétique lui correspondant.
Nous sommes en hiver, notre attention se porte donc sur EAU« Reins/Vessie ».
S’il est difficile de maîtriser notre environnement émotionnel, les domaines physiques : alimentation, exercices, hygiène de vie sont plus accessibles.
Voyons ce que l’on peut mettre en application sur le plan alimentaire.
Saveurs salées et amères sont recommandées
La saveur salée correspond à EAU – mers et océans et les 70% de liquides dont nous sommes composés – donc la saveur principalement recommandée
La saveur salée nourrit les Reins et fait descendre l’énergie dans l’intérieur et le bas du corps, favorise la concentration et fortifie le Cœur.
On la trouve principalement dans le sel bien sûr – choisir de préférence le sel marin -, les algues, le soja et surtout dans le miso avec lequel nos amis japonais nous apprennent à faire de délicieux potages. Également dans tous les légumes fermentés que nos amis anglophones appelles « pickles » : navets, betteraves, concombre…
La saveur amère est également recommandée en hiver, pourquoi ?
Parce que la sphère EAU entretient une relation étroite avec la sphère FEU. La sphère FEU est celle du Cœur. SI EAU devient trop forte… ? oui, le Feu va diminuer et risque de s’affaiblir. Aussi pour protéger ce FEU et le Cœur, la saveur amère correspondant au FEU qui nourrit et protège le Cœur doit être présente dans la diététique. La nature est bien faite, : on trouve la saveur amère, entre autres, dans : laitue, cresson, endive, scarole, navet, céleri, seigle, café, thé, chocolat noir…
Pour renforcer l’énergie essentielle Jing en hiver sur le plan alimentaire :
- Noix, amandes… Fruits secs. Gingembre.
- Graines de sésame blanches et noires. – à faire griller avant usage.
- Gomasio
- Toutes les légumineuses : pois chiches, haricots secs divers et azukis.
- Pollen et gelée royale
- Algues et Micro-algues : spiruline, chlorella…
Fabrication de Gomasio : un condiment précieux en hiver.
Gomasio est un mot japonais composé de : goma : sésame, shio : sel.
1cc de sel pour 12cc de graines de sésame.
Faire griller des graines de sésame. Les réserver.
Faire griller légèrement du gros sel de mer.
Mélanger les deux ingrédients et les broyer, soit au pilon dans un souribachi, soit au moulin.
Votre condiment est prêt et vous pouvez en saupoudrer légumes, potages et salades.
Entretien :
- Avant tout, accorder plus de temps et de soin au repos. La fatigue ressentie est un signal positif et normal. Dans la nature, c’est le grand sommeil. Le sommeil permet les reconstitutions des énergies les plus profondes et essentielles de l’organisme.
- Une sieste de 20 minutes se pratique depuis toujours dans tous les pays d’Asie.
- Des marches quotidiennes et « rencontrer le Froid » qui tonifie les Reins.
- Exercices de Qi gong ou de Yoga.
Des plantes pour protéger :
- Equinacea pour protéger la sphère Poumons : 2 à 3 gouttes dans la carafe d’eau quotidienne. Davantage en état de crise.
- Pollen – Vitamine C – Vitamine D -Citrobiotique –
- Aromaforce : composé précieux d’huiles essentielles et autres HE dont Ravintsara.
- Millepertuis, en cas de baisse du moral. (Vérifier qu’il n’y a pas incompatibilité avec des médicaments).
- Tisanes : verveine, tilleul, sauge, menthe, mélisse…
Tout cela à titre indicatif et non exhaustif.
De l’acupuncture pour équilibrer :
Un traitement d’acupuncture bien mené permet de ré-accorder les énergies du corps. Les cellules retrouvent leur luminosité, gage de santé et de vitalité.
Le Dr Shou Ming de Montréal conseille 3 séances aux changements de saisons pour les patients en bonne santé. Pourquoi 3 ? 3 est le chiffre du trépied qui représente la stabilité. La première séance informe l’organisme, la seconde permet l’assimilation de l’information et la troisième stabilise.
Pour renforcer l’énergie Yang, il faudra cet hiver plus souvent pratiquer la moxibustion.
Qu’est-ce que la moxibustion ?
Le mot moxa est une déformation du mot japonais : mogusa qui signifie : herbe brûlée.
Cette herbe est de l’armoise, plante commune qui pousse sur les bords des chemins. Pour l’usage thérapeutique, elle est transformée en une sorte de bourre que l’on peut allumer et qui répand de la chaleur. Son parfum est assez fort. On distingue des moxas indirects pratiqués avec des cigares d’armoise, ou des moxas directs, petits cônes posés directement sur des points d’acupuncture soigneusement sélectionnés.
Ses propriétés
Réchauffe les méridiens et disperse le Froid, donc stimule l’énergie Yang du corps.
Désobstrue les stagnations sur le trajet des méridiens. Apport de chaleur externe qui se transmet à l’intérieur de l’organisme.
Stimulation des centres nerveux dans le cortex cérébral. Augmentation en intensité de l’activité des organes. Détente de toutes les contractures. Action antibiotique et stimulation du système immunitaire.
Selon le Pr Leung Kok Yuen, les moxas auraient des effets comparables à ceux des rayons X, des rayons ultra-violets et aux rayons du radium mais sans préjudices secondaires.
Le soin par moxas n’est pas anodin et obéit à des lois précises : un diagnostic doit être établi auparavant. Il est interdit dans les cas où il y a des signes de chaleur ou de ce que l’on appelle « vide de Sang ». Il risquerait d’aggraver le déséquilibre.
BON ET BEL HIVER !